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SUPER VISIONE DEI GATTI

SUPER VISIONE DEI GATTI

SUPER VISIONE DEI GATTI

I gatti possono vedere qualcosa che noi non possiamo vedere. Ce lo dice la scienza.
Da sempre i gatti sono considerati animali mistici e misteriosi grazie al loro corpo elegante e super atletico e al loro sguardo in grado di catturare l’attenzione di chiunque.

Oggi ci sono degli studi che dimostrano che i gatti sono ancora più misteriosi e intriganti: riescono infatti a vedere cose che i ai nostri occhi sono invisibili come “striature psichedeliche” sui fiori e “colori stupendi” sulle ali degli uccelli.
Il segreto dietro la “Super Visione” dei nostri amici a quattro zampe è la luce UV . Secondo un recente studio i gatti , così come i cani e altri animali , possono percepire questo tipo di luce completamente invisibile all’occhio umano.

ronald douglas“Ci sono un sacco di cose che riflettono i raggi UV che alcuni animali sono in grado di vedere mentre noi no”

ha detto Ronald Douglas , professore di biologia della City University di Londra, autore dello studio . Per esempio i gatti possono vedere alcuni pattern sui fiori che mostrano dov’è il nettare e le tracce di urina di un animale. Inoltre , le renne vedono gli orsi polari immersi nella neve perchè quest’ultima riflette i raggi UV, al contrario della neve.
Quindi gatti, cani e renne sono in grado di individuare un animale con la pelliccia bianca laddove un essere umano vedrebbe solo una distesa di neve bianca.

ultraviolettiDa parecchi anni ormai la scienza ha confermato che molti invertebrati (ad esempio le Api) sono in grado di vedere la luce ultravioletta mentre si pensava che i mammiferi non ne fossero in grado perchè non hanno un pigmento visivo sensibile ai raggi UV bensì simile a quello umano che impedisce alla luce ultravioletta di penetrare nella retina.

Il professore ha spiegato che i pigmenti visivi assorbono la luce e la trasformano in attività elettrica che a sua volta viene trasmessa alle cellule nervose . Il suo studio però ha dimostrato che non sono sempre necessari per vedere la luce ultravioletta, in alcuni casi la cornea e il cristallino sono in grado di assolvere il compito dei pigmenti.
Questi risultati potrebbero spiegare come mai i gatti mostrano tanto interesse per oggetti comuni come un foglio di carta: le sostanze chimiche aggiunte alla carta, ai tessuti, ai detersivi per bucato , agli shampoo ecc rendono gli oggetti più brillanti e una volta che hanno assorbito la luce ultravioletta risultano molto interessanti agli occhi dei gatti bili ai raggi UV
E noi che pensavamo che fossero solo un po’ pazzerelli! Quante volte è capitato di fermarsi a osservare un gatto che faceva cose strane come osservare una parete bianca per 5 minuti di seguito?! Ora sappiamo il perchè.super visione dei gatti


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FONTE ==>> http://blog.pagine-verdi.com/i-gatti-vedono-cose-invisibili/

QIGONG GLI ELISIR INTERNI

QIGONG GLI ELISIR INTERNI

   ————   QIGONG   ————

GLI “ELISIR” INTERNI

Il termine Qì Gōng (IPA: /tɕ’i kuŋ/, 氣功T, 气功S) si riferisce a una serie di pratiche e di esercizi collegati alla medicina tradizionale cinese e in parte alle arti marziali che prevedono la meditazione, la concentrazione mentale, il controllo della respirazione e particolari movimenti di esercizio fisico.
Il QiGong si pratica generalmente per il mantenimento della buona salute e del benessere sia fisici sia psicologici, tramite la cura e l’accrescimento della propria energia interna (il Qi).

La parola 氣 (cinese semplificato 气, pinyin qi) significa sia aria sia spirito, esprimendo così un concetto di “soffio vitale”, con un’accezione simile a quella del greco antico pnéuma (πνεῦμα) e del sanscrito prana (प्राण). La parola 功 (pinyin gōng) significa tecnica o abilità

QIGONG GLI ELISIR INTERNI

Il termine completo QiGong vuol dire quindi “tecnica del respiro” o “tecnica dello spirito”, indicando l’arte di far circolare l’aria nel modo più adatto per raggiungere e mantenere il benessere psicofisico.

I Tre principi fondamentali del QiGong sono il Jing, il Chi (Qi) e lo Shen, chiamati anche i “Tre tesori”. Sono tre forme di “Energia”, dalla più grossolana alla più sottile; Jing eShen sono anche definite come le forme yin e yang del Qi. Si possono anche collegare i tre Tesori con corpo, respiro e mente.
Questi tre principi del QiGong dovranno lavorare contemporaneamente con tutti gli aspetti della persona: non è possibile dare attenzione al corpo, senza darla alla mente, o al respiro, o viceversa non si può praticare solo la meditazione senza considerare il corpo (come si fa in molte tecniche religiose).

———-   Jing   ———-

JING

L’ideogramma che lo indica comprende un germe di un chicco di riso (perché formato dal radicale significante riso, più quello che significa germe o giovane, o anche verde. Gli è stato poi dato un significato più esteso: “germe di vita”, “essenza vitale”, “energia sessuale”. Se usato in una parola composta, dà ancora di più l’idea dell’essenza, la quintessenza di qualcosa, la purezza (es. jing+oro=oro puro, jing+erba=estratto concentrato).
Nel QiGong il Jing è la forma più yin del Qi, e tende ad andare in basso, come l’acqua, muovendosi attraverso i genitali e trovando espressioni nei fluidi collegati con la riproduzione: il seme, lo sperma, i lubrificanti vaginali, gli ovuli e il sangue mestruale. Queste sono tutte manifestazioni fisiche del Jing di natura yang.
Inoltre, se esso è yin rispetto al Qi, ha esso stesso espressioni yin e yang. L’aspetto yang è rappresentato dalla saliva. Questa, nonostante sia fisicamente composta di enzimi digestivi, e di anticorpi protettivi, energeticamente è legata alla sessualità.
Nelle tecniche sessuali del QiGong taoista, i partners sono consigliati di ingerire la saliva del compagno come scambio del qi sessuale durante il rapporto. Per la medicina cinese il Jing cresce e si sviluppa lentamente durante la fanciullezza, raggiungendo il suo massimo all’età di 21 anni, poi decresce, a meno che non controlli e si aumenti con la pratica del QiGong.
La diminuzione di Jing è associata, per questo, con molti dei segni di invecchiamento come osteoporosi, abbassamento della funzionalità del sistema immunitario, mancanza dalla libido, capelli bianchi, rallentamento dei riflessi, memoria povera.

Jing è l’energia che crea il midollo osseo e la materia grigia del cervello (cervello era chiamato anche “sui hai”, o mare dei midolli.). Una delle tecniche più famose del QiGong taoista era “huan jing bu nao” (lett. “invertire il Jing per ristabilire il cervello”).

Ci sono tre risorse esterne per accumulare Jing: è ereditato dai parenti; deriva dalle parti raffinate e purificate del cibo; e, nel QiGong taoista, è dato e assorbito dal proprio partner sessuale.
Ci sono anche varie risorse interne di Jing: la maggiore riserva è il Dantian inferiore; tra gli organi interni la sua sede è nel sistema dei reni (che include non solo i reni, ma anche le surreni e il sistema urogenitale). Secondo i testi alchemici taoisti, il Jing è prodotto internamente dalle energie combinate di reni e polmoni. Qualunque cosa migliori la salute di questi organi, aumenterà anche la riserva di Jing.

———-   Chi (Qi)  ———-

Il carattere di Qi ha un’etimologia più complessa, essendo utilizzato per migliaia di anni, fin dalle ossa oracolari risalenti ad almeno 700 anni prima di Cristo. Prima raffigurava solo del vapore che sale (prima immagine del carattere), poi vi è stato aggiunto lo stesso radicale che forma il Jing, indicante il chicco di riso (seconda immagine).

QI

Quindi qui si uniscono i vapori che dalla terra salgono verso il cielo a formare nubi, ed il riso, quindi la parte materiale che cuocendo rilascia quei vapori, tendendo a rimanere in basso. Si sintetizzano le convergenze dei due elementi fondamentali: l’elemento celeste, yang, e quello terrestre, yin.
Il Qi del cielo che preme da sopra, insieme a quello che viene dalla terra che preme da sotto. Inoltre vi era un secondo carattere connesso con lo stesso concetto (terza immagine), formato dal radicale indicante il fuoco, unito ad un carattere con un significato di astrazione, un quid non quantificabile, non visibile, formato da un uomo che lotta contro un ostacolo. Quel carattere da solo ora significa no, negazione. Entrambi i caratteri danno bene il senso di un certo stato di materia-energia non quantificabile, non visibile, che trasmette informazioni ed è in continuo movimento.

Il concetto di Qi si è sviluppato nel tempo, insieme alla medicina cinese. Infatti, via via che le basi teoriche della medicina delle corrispondenze sistematiche diventavano più solide e specifiche, anche il significato di vecchi termini, utilizzati in passato, cambiò. E’ questo il periodo in cui apparve per la prima volta un termine che aveva il significato di influenza sottile (qi) e scompare il termine “Gui”, (“demone”). Quindi, dove in passato si definiva un’influenza esterna maligna “demone cattivo” (xiegui), ora si cominciò ad utilizzare al suo posto la definizione di “influenza sottile maligna” (xieqi). Il termine Qi mantenne questo significato fino all’undicesimo, dodicesimo secolo d.C., quando, probabilmente, apparve anche il chicco di riso sotto il vapore. Da qui in poi, si può veramente tradurre il carattere di “Qi” come energia, soffio, energia vitale.

Il Qi nella medicina cinese è poi classificato in base alla sua qualità nella fisiologia del corpo umano: Yingqi (Qi nutritivo), Weiqi (Qi protettivo), Xieqi (Qi patologico, perverso), Yuanqi (Qi primordiale), Zongqi (Qi primario), Zhengqi o Zhenqi (Qi autentico o immunitario).

———-   SHEN  ———-

SHEN-

Lo Shen è il terzo dei tre tesori. Il carattere ha due significati in cinese: spirito e stirare. Lo Shen rappresenta l’energia spirituale e psichica, la parte divina di ogni essere vivente, ed ha una natura essenzialmente luminosa.
Considerandolo come energia corrispondente al cuore-mente, esso si identifica sia con la mente sia con la parte spirituale della vita emotiva della persona. Anche lo Shen può essere coltivato nel corpo e raccolto dall’universo. Tutte le forme tranquille di QiGong sviluppano Shen.
E’ associato con il fegato e con il cuore. Quando questi organi sono in salute, il loro Qi si combina e produce Shen. Se sono malati, anche lo spirito della persona è compromesso, e la mente può tendere ad una continua stanchezza, agitazione. Lo Shen è la luce degli occhi; è conservata e aumentata quando giriamo gli occhi verso l’interno, praticando introspezione e meditazione.
La sua energia è invece perduta quando passiamo troppo tempo a guardare fuori, preoccupandoci degli avvenimenti esterni o delle nostre idee rispetto a quelli. Gli stati di mente disturbata, confusa, … sono malattie dello Shen.

Mentre il Jing scorre attraverso le ossa e il Qi attraverso i meridiani principali, lo Shen scorre attraverso una serie di canali chiamati “Otto meridiani straordinari”. Questi sono quei percorsi su cui si focalizza l’attenzione attraverso alcune classiche meditazioni di QiGong, come “La piccola Circolazione celeste” (Xiao Zhoutian).

———-   I TRE TIAO   ———-

Le tre armonizzazioni

Questi sono i tre principi fondamentali della pratica del QiGong, che lo rendono completo come sistema di pratica, perché non tralascia alcuno dei principali componenti dell’organismo umano: corpo, respiro e cuore-mente:

1. Tiao Shen (Armonizzare, regolare il corpo)

Essenzialmente, questo significa fare in modo che il corpo si rilassi: che ogni cellula del proprio corpo raggiunga un rilassamento completo, cosicché anche la mente si rilassi di conseguenza. Quando vi è un disturbo in qualche parte del corpo, vuol dire che il Qi non scorre liberamente.
Attraverso le tecniche che permettono il “Tiao Shen”, e quindi, attraverso la regolazione del corpo ed il raggiungimento dell’equilibrio, è eliminato il blocco di energia (Qi), che può così scorrere in modo fluido e, se c’era dolore, scompare disciogliendo le tensioni. Si lavora sullo scorrimento, perciò, del Qi all’interno dei meridiani, si controlla lo Zheng qi (Qi autentico), regolando il corpo ed anche la mente, in modo che questa controlli le funzioni dell’intero organismo, anche attraverso l’incanalamento dell’energia data o ricevuta, negli organi malati.
Nelle arti marziali, questo controllo del Qi avviene, fino ad emetterla per attaccare o difendersi dal nemico. In termini più occidentali, si punta al rilassamento di muscoli, giunture, ed alla bonificazione dei tendini. tre-tesori
La corteccia cerebrale entra in uno stato di inibizione protettiva, di tranquillità. In questa situazione di rilassamento, i segnali trasmessi dalla corteccia cerebrale, di cui un terzo sono emessi dalle mani (soprattutto dal palmo), la posizione statica o il lento movimento fa sì che rivolgiamo la direzione dei campi magnetici dove più ci serve.

2. Tiao Xi (Armonizzazione del respiro)

Regolare la respirazione, significa far sì che l’energia presente nell’atmosfera possa entrare ed essere utilizzata bene dal corpo, in modo da allungare la vita di tutte le cellule, e così anche la vita umana. Inoltre regolare il respiro serve ad aprire la mente, a potenziare le capacità del cervello, a far uscire le tossine dal corpo attraverso i polmoni e la pelle. La respirazione naturale dovrebbe essere regolare, lunga, sottile e profonda, ma mai forzata. 

Ma cosa si intende per respirazione, quando si lavora con essa? Ci sono tre fasi che completano il ciclo respiratorio. 

– Respirazione esterna, la prima, è quella di solito considerata da sola come respirazione; in realtà è solo il primo scambio di aria che avviene all’interno dei polmoni, tra gli alveoli e i capillari polmonari, dove il gas passa nel sangue.
– La Distribuzione dell’aria, seconda fase, avviene nel sangue, dai capillari della circolazione polmonare attraverso tutta la rete di vasi e capillari periferici.
– La terza fase, quella della Respirazione interna, coincide con lo scambio interno, tra la circolazione sanguigna e le cellule dei tessuti. Da lì, poi, effettuato il nutrimento, la circolazione sanguigna serve al contrario, per riportare ai polmoni il gas già utilizzato, l’aria vecchia, da eliminare, per completare la purificazione di tutte le cellule nutrite.

Quindi, il sistema respiratorio e quello circolatorio, sono strettamente connessi: il cuore comanda la circolazione, ma il sangue raggiunge le varie parti del corpo solo quando l’energia dei polmoni fluisce senza interruzione. Il compito dei polmoni non è perciò solo di scambio con l’esterno, ma anche di distribuzione del nutrimento in tutto il corpo.

3. Tiao Xin (Armonizzazione del cuore-mente)

Visto che cuore e mente sono indicati qui da un unico carattere (anticamente la sede della mente era considerata essere proprio il cuore), il lavoro di regolazione è questa volta rivolto al cuore-mente, come sistema di emozioni, sensibilità, reattività, apparato psicofisico. Bisogna sgomberare la mente da ogni preoccupazione, coltivare pensieri positivi.

“Noi siamo come un pino fermo e stabile, esternamente sereni e rivolti verso la natura. Tutto quello che riguarda il nostro corpo è come gli uccelli, e i fiori della natura esterna”.

La mente deve essere calma e rilassata come l’acqua di un lago. Lo scopo più alto è non sentire più i limiti tra noi e la natura intorno a noi. “Il piccolo non ha confini interni, il grande non ha confini esterni.”
Dal punto di vista mentale, quindi, il QiGong regola la corteccia cerebrale ed il cervello su cui sono riflessi i pensieri e le attività mentali. La visualizzazione e la meditazione sono potenti mezzi di regolazione delle emozioni, ed attraverso quelle, degli impulsi nervosi che causano la produzione, tra l’altro di sostanze fisiologiche e chimiche (come l’adrenalina, o la produzione della saliva).
Si ha una sistematizzazione dell’attività elettrica delle cellule cerebrali nella corteccia, e un incremento della stessa funzione cerebrale, con l’entrata in uno stato inibitorio protettivo, che aiuta la riparazione degli organi interni.
Regola la funzione del Sistema Nervoso Vegetativo, cura l’ipertensione, l’ulcera gastrica, la nevrastenia, diminuisce e riequilibra le secrezioni interne, abbassa il colesterolo e cura le malattie cardiovascolari. Migliora i focolai causati da riflessi patologici, tratta malattie croniche di cuore, fegato, polmoni, milza, nevrosi e cancro; può far aumentare la secrezione di bile, bilanciando così le funzioni digestive.
Tutto questo avviene sempre se si fa un lavoro costante su tutti i componenti dell’organismo, e quindi, lavorando insieme con le tre armonizzazioni.

———-   DANTIANS   ———-

lett. “Campo del Cinabro”

Dantian è un termine proprio dei taoisti, della loro concezione del corpo umano e del suo funzionamento. Il termine esiste anche nella medicina cinese, ma nel taoismo e nel QiGong ha un significato particolare che sotto certi aspetti differisce da quello medico. Indica certi luoghi del corpo che sono sede di trasformazioni e di mutazioni.

dantian

Il cinabro, o solfuro di mercurio, sotto forma di pietra rossa, nell’alchimia è la materia prima della pietra filosofale, è il materiale di base per l’elaborazione dell’oro nell’alchimia esterna, e dell’elisir di immortalità nell’alchimia interiore.

Il carattere cinese “dan” o “cinabro” (come è spiegato anche nello “Shu Wen”, un antico dizionario della din. Han 221 a.C. – 206 d.C.), raffigura una cavità o pozzo, dove è contenuta una pietra, poiché il cinabro, molto abbondante in Cina, si estraeva da cave nelle montagne. Il termine “tian” o “campo”, preso dal vocabolario agricolo, introduce l’idea della coltivazione. Perciò i campi di cinabro, non sono né dei serbatoi, né dei punti concreti, ma veri e propri campi di trasformazione di determinati materiali dell’alchimia interiore.
Il termine compare durante la din. Han, ma poi dal terzo o quarto secolo, si comincia a distinguere tre diversi campi di cinabro nel corpo, su piani diversi: il campo di cinabro inferiore al di sotto dell’ombellico, il campo di cinabro mediano all’ altezza del cuore, ed il campo di cinabro superiore nel capo al centro all’altezza delle sopracciglia.

Il Dantian inferiore è considerato la radice dell’uomo, è il luogo di origine dei “cinque soffi” (altra antica denominazione dei cinque Qi, elementi o movimenti), racchiude l’essenza ed è il luogo dove si raccoglie il rimedio, il Dan. E’ la porta di unione di Yin e Yang.

A partire dal dodicesimo secolo, i campi di cinabro sono prima di tutto sede di trasformazione del Jing, del Qi e dello Shen, sono tre regioni del corpo attorno alle quali sono concentrate le tre tappe del lavoro psico-fisiologico del QiGong, chiamato anche Neidan, perché rappresenta l’insieme delle tecniche che permettono la coltivazione del Dan interno e quindi la possibilità di ottenere la longevità. Ecco perché in molte delle tecniche usate, si sviluppa la capacità di concentrazione sui Dantian, per sviluppare, coltivandolo, il principio vitale, chiamato anche “embrione della longevità”.

  —–  Teoria del Binomio Yin-yang e dei Wuxing  —–

Le Cinque fasi, Movimenti

Per quanto riguarda la teoria del binomio Yin-yang, l’abbiamo già brevemente trattata sopra. Ora brevemente introduciamo quella dei Wuxing, collegandola a quanto già detto di Yin e Yang.
Tutto ciò che esiste è il prodotto di un’unica energia che si manifesta a vari livelli.

qigong schema-

Nella cosmologia  cinese, il cosmo è un’immagine del principio (Dao), non il principio stesso. Il Taiji (lett. “Il Grande Polo”, raffigurazione della apparente dualità in continua trasformazione di Yin-yang) rappresenta che l’unità rimane anche dopo la trasformazione avvenuta durante e dopo la creazione dall’ Wuji (lett. “Non Polo”, “L’ultima vacuità” a cui si tende come scopo ultimo di tutte le pratiche spirituali).

Dunque, nella manifestazione dell’universo: dall’ Wuji si giunge al Taiji (dal Nulla si arriva all’Uno); dal Taiji si hanno Yin e Yang (dall’Uno si passa al Due), da Yin e Yang e dalla loro continua trasformazione in tre (cielo, terra e uomo al centro), quattro (le quattro direzioni che l’uomo vede intorno a se), cinque (le quattro direzioni più il centro, come comprensioni della relatività delle direzioni stesse, e della propria centralità), man mano si arriva alla differenziazione più particolareggiata con le “Diecimila cose”.

Ma la differenziazione è solo relativa, qualitativa, legata al continuo movimento trasformatore circolare di Yin e Yang. Dire che tutto è materia, o tutto è energia, a questo punto è la stessa cosa. L’energia è materia indifferenziata (stato yang), la materia è energia differenziata (stato yin). Più l’energia prende forma più essa è yin, meno ha forma più è yang.

Nello “Huangti Neijing” si dice: “Per trattare le malattie bisogna andare fino alla radice. Ora lo Yang

taiji - yinyang1

accumulato forma il cielo, lo Yin accumulato forma la terra. Lo Yin è tranquillità, lo Yang è movimento. Lo Yang fa nascere, lo Yin fa crescere. Lo Yang fa morire, lo Yin sotterra…” Yin e Yang fermi si combinano, movendosi si separano, si differenziano, ed è proprio attraverso questa differenziazione dovuta al movimento continuo, inevitabile, che si hanno gli Wuxing, le cinque fasi (o cinque elementi, movimenti, come sono definiti sui testi occidentali).

Il fondatore della teoria filosofica degli Wuxing, connessa con la natura e che influenzò il sistema di corrispondenza della medicina cinese, fu Zou Yan (circa 350 – 270 a.C.). Secondo questa teoria, l’autore suddivise le connessioni di fenomeni naturali e concetti astratti, non in due (come nella teoria yinyang), ma in cinque linee di corrispondenza, scegliendo come simboli i cinque elementi naturali: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Il principio dinamico di trasformazione ciclico era lo stesso: ognuno di questi elementi era solo una fase nel continuo ciclo di trasformazione.

cinque-elementi

Secondo questa teoria: il metallo crea l’acqua, l’acqua crea il legno, il legno crea il fuoco, il fuoco crea la terra, la terra crea il metallo. Invece secondo il ciclo di controllo, l’acqua sottomette il fuoco, spegnendolo; il fuoco sottomette il metallo, fondendolo; il metallo sottomette il legno, tagliandolo sottoforma di sega; il legno sottomette la terra, come attrezzo agricolo; la terra sottomette l’acqua, come una diga. Questi cinque elementi sono solo simboli di corrispondenza e ad ognuno di essi corrisponde un organo ed un viscere, una stagione, un colore, un periodo delle ventiquattro ore, un organo di senso, una nota musicale, un percorso specifico lungo la superficie del corpo che in seguito fu chiamato “meridiano” o “canale”.


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FONTE ==>> http://www.QiGongdao.it/italiano/principi%20teorici.htm

 

3 FASI DEL RISVEGLIO COSCIENTE

3 Fasi del risveglio cosciente

3 FASI DEL RISVEGLIO COSCIENTE

E ‘imperativo che ci dobbiamo risvegliare dalla banale consapevolezza che ci ha attanagliato fino ad oggi, per rievocare in pieno il ricordo spirituale di ciò che siamo realmente.
Il problema è che anche quando siamo fisicamente svegli, possiamo essere ancora mentalmente addormentati, ignari di noi stessi e del tutto assorbiti da qualunque impulso meccanico o stimolo esterno che cattura la nostra attenzione.
Questo stato di convergenza o assorbimento mentale, ci mantiene in uno stato di sogno improduttivo.

3 Fasi del risveglio cosciente

La comune comprensione di ciò che significa essere “svegli” nasconde però la verità, e cioè che, nonostante siano in giro con gli occhi aperti, le persone tendono ad essere comunque ipnotizzati, vagamente coscienti, sognano ad occhi aperti, insomma “sonnambuli” in uno stato di trance.
Ciò che tutti questi stati hanno in comune è che il nucleo cosciente dell’individuo è assente o passivo; soffia come una foglia nel vento trasportato dagli stimoli ambientali.

I nostri sogni non hanno “logica”, associamo cose e fatti in modo strano, stiamo osservando noi stessi, ma nella realtà, questi sogni, li trasformiamo e li ottimizziamo alla “logica” della società. Ciò che ci accade, l’impulsività il parlare ecc.. li modifichiamo totalmente, non riuscendo più a mettere in discussione chi siamo realmente.
Confrontando questo, vediamo come le persone tendono a comportarsi nella vita quotidiana:
si esprimono con aneddoti e pettegolezzi imitando frasi banali senza pensiero cosciente o originalità; prendono in prestito e comunicano attraverso interpretazioni di linee di film o spettacoli televisivi assumendo una personalità sciocca; si impegnano in comportamenti programmati stilando piccoli drammi ridicoli.
Per loro, i sogni non finiscono al mattino.



Il mondo è un manicomio e la società è troppo addormentata per notarne la follia, le implicazioni di sonnambulismo di massa è evidente: miliardi di persone dormono mentre chi detiene il potere è sveglio e quindi ha il vantaggio. Le persone addormentate sono facilmente controllabili, dato che il loro nucleo cosciente esiste all’interno di una prigione mentale che ruba tempo, lavoro ed energia. Essi possiedono poco o nessun libero arbitrio perché hanno abbandonato la consapevolezza necessaria per sfruttare la propria coscienza.

La mente e il corpo possono essere svegli o addormentati indipendentemente l’uno dall’altro.
Esistono quattro gradazioni di Stadi che vanno da ipnosi e trance al sognare ad occhi aperti e vari dimensioni di coscienza:
1 – con la mente e il corpo sveglio, uno è veramente sveglio;
2 – con la mente e il corpo addormentato, si sogna;
3 – con la mente sveglia e il corpo addormentato, uno è lucido ma sogna;
4 – infine con la mente addormentata e il corpo sveglio, uno è sonnambulo.

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FONTE ==>> http://montalk.net/metaphys/117/stages-of-conscious-awakening

IL COLORE VIOLA

il colore viola

IL COLORE VIOLA

il colore viola

Il colore Viola nasce dalla mescolanza del rosso, che simboleggia la forza e l’energia, e del blu, che simboleggia la calma e la malinconia.

Questo colore esprime un’energia pura, atavica: è una forza legata alla vitalità del rosso e all’intimo accoglimento dell’azzurro. È una colorazione insieme di attesa e di precognizione, ed eleva la coscienza umana fino al raggiungimento della pura luce bianca.

L’unione tra questi due colori identifica anche la componente della seduzione e la fusione intima tra due persone:
il rosso è il colore della passione ed esprime l’impulso istintuale e rappresenta quindi il Corpo/ il terrestre;
il Blu è invece il colore dell’armonia e della quiete e rappresenta lo Spirito/ il celestiale;
..dalla loro unione si manifesta così il colore Viola che è l’elaborazione raffinata tra corpo e spirito, tra passione e armonia, dando così vita ad un aggraziato erotismo misto alla delicatezza dell’amore, nel quale l’immediatezza dell’impulso evolve verso raffinate forme di piacere. Passione ed intelligenza, amore e saggezza.

E’, dunque, la tonalità della “coniunctio oppositorum”, della “congiunzione degli opposti”, un colore “tra l’umano e il divino, l’unione di due nature” (Jung, 1980), inteso però, non come sintesi finale, ma come complessità iniziale che spinge alla, spesso sofferta, trasformazione; difatti, a livello psichico, il viola esprime tematiche di confronto e conciliazione degli opposti psichici, divenendo il colore della trasformazione e della ricerca costante di un nuovo stato e di nuovi equilibri.

Il colore Viola è associato alla frequenza più alta e alla lunghezza d’onda più corta (compresa tra 380 e 420 nanometri), ed è collocato all’estremo dello spettro cromatico (visibile nel fenomeno dell’arcobaleno) e dopo questo colore si estende un altro territorio, la gamma degli ultravioletti…

ultravioletti

…il mondo dell’invisibile e del mistero, non percepibile dai sensi ma solo dall’intuito; è questo il viola del fantastico e della magia.
Esso identifica gli incantesimi, ed è una fusione mistica di sentimenti che avvera le speranze; tant’è che chi ama questo colore è in cerca di rapporti magici e affascinanti, vuole ammaliare ed essere ammaliato.
Il colore dell’ametista e del quarzo era usato nell’occultismo fin dai tempi più antichi, come anche la violetta che veniva adoperata per conoscere il futuro interpretando il numero e la disposizione dei raggi sui petali.
(Ed è lo stesso magico e misterioso fluido viola che in Ecuador gli sciamani Jivaro “trasudano” dopo aver preso l’ayahuasca, ad essere alla base della loro capacità di divinazione (A. Cresti, 2002).

” Il viola è il supremo nucleo metafisico che ne sottolinea la complexio oppositorum, la dimensione che va oltre quella fisica, la natura sfuggente ed inafferrabile, l’aspetto trascendente.”
(R. Steiner, L’essenza dei colori )

Il significato del viola

Il Viola, come sintesi tra la passione e l’irruenza del rosso, con la tranquillità e la trascendenza del blu, diviene espressione di moderazione, senso della misura e di temperanza.
E’ sinonimo di intelligenza e prudenza, umiltà e saggezza, dignità e nobiltà.
E’ il colore dell’arte, della fantasia, del sogno, dell’altruismo e della guarigione.
E’ il colore della metamorfosi, della congiunzione e della transizione.

Il Viola rappresenta il valore medio tra terra e cielo, ed è conosciuto come il colore della tradizionale della mistica, della spiritualità; esso infatti, associato alla preghiera ed agli stati alterati di coscienza, agisce sull’inconscio dando forza spirituale ed ispirazione.

il colore viola 7chakra

Non per niente, questa gradazione equilibrata di rosso e di blu (viola), viene associata al Settimo Chakra ( Sahasrara ) o “dei Mille Petali”, dove l’umano si fonde con il divino.
Le sue funzioni principali sono relative alla conoscenza superiore, alla medianità, al contatto con il Divino. Al Sahasrara Chakra appartengono tutte le questioni relative alla “Illuminazione”, vale a dire la relazione tra la coscienza dell’individuo e quella dell’universo. L’apertura o la creazione del Settimo Chakra porta a uno stato di contatto e comunione con la forza creatrice dell’universo, uno stato di purificazione, appagamento spirituale, totale libertà dalle limitazioni dei nostri istinti bassi e grossolani.

La psicologia del viola

È il colore della volontà di essere diversi.

La persona che non preferisce il viola è una persona diffidente, critica, molto razionale ed è capace di rifuggire ogni stato emozionale.

Chi invece ama questo colore predilige le sensazioni forti e una vita eccitante, ha bisogno di sentirsi libero, vuole affascinare, suscita ovunque simpatia e ammirazione, ed ha un’inclinazione per l’occulto, il magico e l’arcano.
E’ molto disponibile e comunicativo, tende ad identificarsi con il prossimo e possiede grande umanità e desideroso di aiutare gli altri in modo significativo.
Questo colore accresce la capacità creativa e la fantasia e quindi chi ama il viola è un raffinato cultore della bellezza e amante dell’arte e coltiva interessi ad alto livello.
Tale persona è di buon gusto e cura molto il suo aspetto fisico. Di grande intelligenza esprime la sua saggezza in modo umile e prudente; intuitiva e sensibile ma è anche apprensivo e impacciato, e nello stesso tempo vuole essere compreso.



Infatti Il carattere “viola” è un po’ difficile da comprendere, esso ha tendenze opposte e inconciliabili.
Talvolta diventa così fantasiosa e con la testa tra le nuvole, che risulta incapace di prendere delle decisioni: per questo gli amanti del viola non vogliono essere incaricati di responsabilità troppo impegnative.

È il colore più amato dai giovanissimi e dalle donne incinte, in grado di vedere il mondo con gli occhi innocenti di chi crede alle favole e ai lieto fine, nell’amore e nella felicità per tutta la vita.
Il colore viola è uno dei colori che emerge frequentemente nei disegni dei bambini. Rappresenta l’urgenza di esprimersi: il suo apparire frequente è in relazione a quella situazione ambientale che non consente al bambino di muoversi liberamente in tutti i settori per le regole o le norme di comportamento che gli vengono imposte. Tale situazione conflittuale insorge sia in famiglia che nella scuola e può investire nel bambino: la sfera del linguaggio; la sfera del comportamento; la sfera della libera espressione.

La simbologia del viola

Nei sogni il colore viola simboleggia il dolore, il tormento e la tristezza, significa quindi che hai bisogno di intimità ed affetto e ti senti attratto da ciò che è mistero e magia.
In Epoca Preromana nei Popoli Italici il colore viola era legato alle carestie e quindi precedeva l’attuazione del Ver Sacrum (Primavera Sacra, ossia venivano consacrati animali e bambini (-vedi wikipedia-), da qui l’utilizzo del colore viola da parte dei Romano-Cristiani nei periodi precedenti un cambiamento o un rinnovo.

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Infatti per il Cristianesimo il colore viola non significa affatto penitenza, bensì è segno di attesa e rappresenta metaforicamente la lotta dello spirito (blu) contro la carne (rosso), mentre per i laici è invece il colore dell’ autodeterminazione dei popoli.

La Chiesa adotta questo colore nei paramenti liturgici durante il periodo di purificazione di Avvento e di Quaresima della “passio christi”, la “passione” vissuta da “Cristo” al momento di compiere il sacrificio sulla Croce, nel quale si spoglia della natura umana per unirsi a Dio.
Inoltre i Vescovi indossano abiti Viola come segno di intermediazione tra cielo e terra.
Durante i 40 giorni quaresimali, nel Medioevo venivano vietati tutti i tipi di rappresentazioni teatrali e di spettacoli pubblici che si tenevano per le vie o le piazze delle città. Questo comportava per gli attori e per tutti coloro che vivevano di solo teatro notevoli disagi economici. Non potendo lavorare, infatti, le compagnie teatrali non avevano guadagni e di conseguenza anche procurarsi il pane quotidiano era ardua impresa: per questo motivo in teatro e in televisione abiti e oggetti di colore viola sono tuttora considerati malauguranti e, nei limiti del possibile, evitati.


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